Практики себя и/или
"Забота о себе"
30 апреля - 21 мая 2021
18.30 - 21.40  (MSK)

О какой «заботе о себе» рассуждает философия, начиная с античных времен и вплоть до наших дней? Речь идет, в первую очередь, о способе установления отношения с самим собой, с собственным «Я». Но что это значит: войти в отношение к самому себе, озаботиться собственным существованием как своей собственной задачей?

Артёменко
Наталья Андреевна

Казалось бы, тема «Я» — простая, которая дана каждому вменяемому человеку вместе с его рождением. Но на самом деле вокруг этой проблемы идут философские баталии уже не одно столетие. И если посмотреть на историю, то само понятие «Я» появилось совсем недавно: только в XVIII веке это местоимение стало философским термином. Современный человек по большей части не знает, кто он. Возникающая здесь напряженность проявляется в самых разных формах и на разных уровнях – от проблем выбора жизненных траекторий до чувства заброшенности и вопроса смысла жизни. В ситуации современности появляются проблемы с персональной идентичностью, которые были неизвестны на протяжении большей части истории.

Пионером в области исследования практик себя был М. Фуко, наиболее ярко очертивший контуры своей концепции во 2-м и 3-м томе «Истории сексуальности», в небольшом, но ёмком по содержанию курсе лекций, озаглавленном «Герменевтика субъекта» (1982 г.), и ряде интервью, собранных под общим названием «Интеллектуалы и власть». М. Фуко был одним из тех, кто реабилитировал античное понятие epimeleia heautou – заботы о себе, επιμέλεια  έαυτου, римское cura sui. Он предложил ее оригинальное прочтение как способ создания себя как произведения искусства, сформулировав, таким образом, принципы «эстетики существования» посредством определенной «культуры себя».

К программе прошлого года добавлено занятие, которое будет посвящено современной логике заботы о себе. Войти в отношение к самому себе, озаботиться собственным существованием как своей собственной задачей не означает редукции этой задачи к технэ, к набору определенных правил, выполнение которых гарантирует субъекту его собственное бытие. Однако в наше время имеет место техническая интерпретация заботы о себе, которая породила новую, так называемую «тренинговую культуру», во многом определяющую сегодня стиль заботы о себе. В чем же тогда состоит экзистенциальный вызов заботы? Требует ли забота от нас смелости и мужества: смелости быть частью чего-то большего, чем ты сам, и мужества «пользоваться своим умом» (И. Кант) без руководства со стороны кого-то другого? Готовы ли мы иметь решимость следовать логике заботы?...

Стоимость:

  • 6200 рублей при оплате до 18.04.2021

  • 6700 рублей за курс с 18.04.2021

 

Расписание:

30 апреля

7 мая

14 мая

21 мая

(16 ак. часов)

 

Артеменко.jpg

Записаться на курс:

Ваше сообщение успешно отправлено! Спасибо!

Услуги оказываются на основании договора Оферты.

При оплате участник курса получает электронный чек.

Отправляя заявки на курсы или письма, вы даете Согласие на обработку персональных данных.

+7 (926) 035-32-80

+7 (915) 166-90-11

О курсе и его авторе

Мы продемонстрируем в этом курсе, как от платоновской «заботы о себе» через августиновское размышление и до декартовского метода формируется та самая практика субъективации, которая привела к возникновению понятия самотождественного субъекта в XVII в., наследниками которого мы все являемся. От новоевропейского субъекта мы проследуем далее к субъекту травмы,  условно – от Декарта до современной феноменологии. Мы проследим историю субъекта Нового времени от его рождения до его декларируемой с середины ХХ века смерти. После Декарта Я, сознание, самость, человек стало полагаться как некое безусловное начало, как необходимое – более того – условие всякого построения – философского ли, научного ли. Но как всякое начало, как всякий исток оно стало ускользать от собственной тематизации и возможности дескрипции. «Травмированный субъект» – так говорит о нем Рудольф Бернет, представитель новой пост-феноменологии. Он начинает с того, что «уже более столетия субъект умирает и вновь воскресает на сцене философской мысли», и выбирает в качестве отправной точки событие травмы – «быть субъектом – значит быть субъектом потерь самотождественности». Поэтому вопрос, который ведет Р. Бернета через Лакана и Левинаса, звучит так: «На что субъект может опереться, чтобы выжить и ответить в тот момент, когда то представление, которое он сформировал о себе самом, рушится, когда ему не хватает слов о только что пережитом?». Мы попытаемся ответить на этот вопрос, обращаясь к истории практик себя в античности, в эллинизме, в христианстве, и, наконец, в современности.

Артеменко Наталья Андреевна – к. филос.н., доцент Института философии СПбГУ, главный редактор международного журнала «Horizon. Феноменологические исследования» (http://horizon.spb.ru), феноменолог, историк философии, ведущая семинаров «Феноменологическая практика и практика психотерапии» (ВЕИП), «Феноменология в психотерапии и консультировании» (совместно с д.ф.н., проф. С.М. Бабиным), «Феноменология и психотерапия» (Бирштонас, HEPI) и др.; переводчик с немецкого и английского языков работ в области феноменологии и герменевтики, переводчик трудов Гуссерля, Хайдеггера, Ландгребе и т.д.; автор более 70 научных публикаций, в т.ч. монографий; многократный победитель международных и российских конкурсов (грантов); более 15 научно-исследовательских стажировок в разных европейских университетах и научных центрах.

 

2016 - Приглашенный профессор в Софийский Университет, Болгария. Интенсивный курс лекций «Введение в феноменологию» на английском языке для магистров и докторантов по программе “Master’s Program in Philosophy Taught in English”.

2017 - Приглашенный профессор в Университет Каунаса, Литва. Интенсивный курс лекций «Феноменологическое движение» на английском языке для магистров и докторантов по программе “Master’s Program in Philosophy Taught in English”.

с 2017 – Постоянный приглашенный профессор в HEPI (Институт гуманистической и экзистенциальной психологии), Бирштонас, Литва. Курсы: «Феноменология и психотерапия», «Введение в феноменологическую философию», «Феноменологически-ориентированная супервизия».

с 2019 – Приглашенный лектор в Ассоциации понимающей психотерапии (Москва). Курсы: «Введение в феноменологическую философию», «Экзистенциальная философия и психология».

Литература к курсу:

 

  1. Баткин Л.М. Европейский человек наедине с собой. Очерки о культурно исторических основаниях и пределах личного самосознания. М., 2000.

  2.  Воге П.Н. Я. Индивид в истории культуры. СПб., 2011.

  3. Гвардини Р. Конец нового времени // Вопросы философии. 1990. № 4.

  4.  Гринблатт С. Формирование «я» в эпоху Ренессанса: От Мора до Шекспира // Новое литературное обозрение. 1999. № 35.

  5.  Гуревич А.Я. Индивид и социум на средневековом Западе. М., 2005.

  6.  Декомб В. Дополнение к субъекту. Исследования феномена действия от собственного лица. М., 2011.

  7. Доброхотов, А. Л. Проблема Я как культурологический сюжет: коллизии позднего Просвещения и Контрпросвещения. // Философия и культура. 2011. № 8 (44).

  8.  Маритен Ж. Лютер, или Пришествие «Я» // Маритен Ж. Избранное: Величие и нищета метафизики. М., 2004.

  9.  Мосс М. Об одной категории человеческого духа: понятие личности, понятие «Я» // Мосс М. Общества. Обмен. Личность: Труды по социальной антропологии. М., 1996.

  10.  Павилёнис Р. Смысл и идентичность, или Путь к себе / пер. с лит. яз. Р. Чичинскайте. Вильнюс, 2013.

  11.  Петровский В.А. «Я» в персонологической перспективе. М., 2013.

  12. Погоняйло А. Г. Рацио Просвещения // Вестник Санкт-Петербургского университета. Сер. 6. Философия, культурология, политология, право, международные отношения. 2009. Вып. 2.

  13. Пост-феноменология. Новая феноменология во Франции и за ее пределами. Сборник переводов под ред. С.А. Шолоховой и А.В. Ямпольской. Москва: «Академический проект», 2014.

  14. Проблема «Я»: философские традиции и современность. М., 2012.

  15.  Рикёр П. Я-Сам как Другой. М., 2008.

  16.  Слинин Я.А. Трансцендентальный субъект. Феноменологическое исследование. СПб., 2001.

  17.  Субъективность и идентичность. М., 2012.

  18.  Федоров А.А. «История меня»: традиция европейской философской мистики и строительство персональных миров. СПб., 2006.

  19. Фуко М. Использование удовольствий. История сексуальности. Т. 2. / Пер. с фр. В. Каплуна.  СПб.: 2004.

  20. Фуко М. Забота о себе. История сексуальности. Т. 3. — Киев: Дух и Литера, 1998.

  21. Фуко М. Интеллектуалы и власть: статьи и интервью, 1970—1984: В 3 ч.: Ч. 1. / Пер. с фр. С. Ч. Офертаса под общ. ред. В. П. Визгина, Б. М. Скуратова.  М.: Праксис, 2002.

  22. Фуко М. Интеллектуалы и власть: статьи и интервью, 1970—1984: В 3 ч.: Избранные политические статьи, выступления и интервью. Ч. 2 / Пер. с фр. И. Окуневой под общ. ред. Б. М. Скуратова.  М.: Праксис, 2005.

  23. Фуко М. Интеллектуалы и власть: статьи и интервью, 1970—1984: В 3 ч.: Ч. 3 / Пер. с фр. Б. М. Скуратова под общ. ред. В. П. Большакова.  М.: Праксис, 2006.

  24. Фуко М. Герменевтика субъекта. Курс лекций, прочитанных в Колледже де Франс в 1981—1982 уч. году / Пер. с фр. А. Г. Погоняйло. СПб.: 2007.

  25.  Хабермас Ю. Понятие индивидуальности // Вопросы Философии. 1989. № 2.

Отзывы участников (2020 г.)

Начиная с первой лекции я не переставала думать о вопросах, которые у меня возникали. Есть такие вопросы, которыми я озадачиваю себя, размышляю. Например, что язык – это тоже дискурс восприятия мира. И я размышляла над темой – может ли быть опыт полным, потому что ведь язык тоже меняется и опыт меняет человека. И ваша фраза «надо выйти из себя, чтобы прийти к себе» тоже мне кажется как будто понятным и одновременно чем-то невозможным. Потому что, если я выхожу из себя, я как будто смотрю на себя, но этот опыт он меняет восприятие меня, моё чувство и соответственно эта рефлексия она никогда не будет полноценной. Человек – это процесс, и мы, обретая новое понимание, новый опыт, как-бы разваливаемся и собираем себя вновь. Но не только, а также обретаем какую-то новую массу, новый язык понимания себя.

У Хайдеггера есть замечание, что язык – это не только слова, но и опыт понимания времени, понимания телесности. Опыт всё время преобразуется. И в самом конце я задала себе вопрос: можно ли вообще когда-нибудь ответить на вопрос о смысле? Из-за того, что опыт всё время меняется и дополняется – можно ли прийти в какую-то конечную точку? Похоже, что это такой вопрос без ответа. Но очень трудно воздержаться от этого вопроса, потому что у человека есть желание полноты, окончательности.